一、简要解读：
1.地的道理是什么——厚德载物；
2.天的道理是什么——自强不息。
3.为之于未有，治之于未乱——防微杜渐。
4.曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑——谦虚低调。
5.夫唯不争，故天下莫能与之争——淡泊名利。
6.人法地，地法天，天法道，道法自然——顺应自然规则。
7.合抱之木，生于毫末，九层之台，起于累土，千里之行，始于足下——积少成多。
8.重为轻根，静为躁君——重是轻的根源，有重才有轻；静是急躁的国王，躁由静生。
9.轻则是失根，躁则失君——轻浮失去自身，躁动失去君位。
10.无用方为大用——没有太多能力的人或事物也可能是好事或者有大用处。比如：音乐。
二、细致解读
1.善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。
善于用道的人是不善人的老师，不善于用大道对待人的人，是善于用道之人帮扶的资源。
2.知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其荣，守其辱。
《道德经》里的“三知三守”。万事万物都有正反两个反面，明确知道雄强是什么样，却安然坚守雌柔的地位。知道什么是光明洁净，却甘居灰暗的地方。明知什么是光辉荣耀，却甘于坚守在卑微的地位。代表了老子的以柔克刚思想，让低调忍让、以退为进、以守为攻。
3.生而不有，为而不恃，长而不宰。
周总理特别喜欢的一句话，这句话也是治国之道。
天地生育万物而不占有。帮助了他人之后，不应当将这件事当作是居功自傲的资本。成就万物却不做他们的统治者。做到了此三点的人才是成就了最高尚品德的人。
4.天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。
为政者应该好好学习其中的精髓，精简政令，无为而治才是长久之道。
5.处无为之事，行不言之教。
是希望统治者能“无为而治”，不强制实现自己的主观意志，不发布违背自然的政令。老子主张发挥主观能动性，用“无为”的手段达到“有为”的目的。
6.一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
“一曰慈，慈故能勇。”做领导，有了慈母的情怀，才能有真正的担当。
“二曰俭，俭故能广。”没有节俭，而是有奢靡之风，那就没办法“广”，“广”就是长久持续。家庭没有培养出节俭之风，家庭就没有办法长久持续地发展，所以要勤俭持家。国家人民没有培养出节俭节制之风，而是奢靡浪费，这个国家也没有办法长久持续地发展。
三曰不敢为天下先，故能成器长。”《道德经》里的“不敢为天下先”意思是，做领导，领着大家做事，要懂得把自己的利益放在后面，要懂得先人后己，这样才能够不断地成长，终成大器。
7.治大国若烹小鲜
和“战战兢兢，如履薄冰”的道理是相同的，讲究的是小心谨慎，有耐心，掌握火候。
现代很多人解读为治理一个国家如炒个小菜一样简单，其实不是这样的。小鲜代指小鱼小虾，小鱼小虾，稚嫩娇小，在烹饪的时候更要小心谨慎。用力过猛就容易炒烂了。要减少频次，温柔小心地去翻炒，才能炒好小鲜。
所以说这句话告诉我们，掌管一个国家，要小心谨慎有耐心。
那么什么是天道？
《道德经》告诉了我们：天道就是规律。
以上为个人浅读，他日如有更深见解再来补充。
